МИФ (греч. μῦθος – сказание, предание), многозначный термин, смысл которого менялся на протяжении истории и в разное время означал рассказ, сказание о богах, вымысел (лат. fabula), представление, лежащее в основе миропонимания, и т. д. Как принцип осмысления мира мифологич. мышление противопоставляется рациональному.

В архаич. культурах мифология представляет собой базовую символич. систему, образующую картину мира. М. служит важнейшим механизмом культурной преемственности, идеальным образцом значимых форм поведения; ориентация на воспроизведение сакральных мифич. событий во многом определяет традиционализм общества. М. передаётся в форме рассказа (в отличие от сказки, события М. воспринимаются аудиторией как истинные), эпоса, отражается в социальной структуре, искусстве, символике поэзии, архитектуры, одежды и т. д. Традиционные М. часто выступают как священный язык религии, тесно связаны с обрядами, воспроизводящими мифич. события (согласно другой точке зрения, архаич. М. представляет собой интерпретацию первичной символизации, задаваемой обрядом). Прямую связь с ритуалом (жертвоприношением, инициациями) имеют определённые типы М., напр. М. об «умирающем и воскресающем Боге», шаманские М., «медвежьи песни» медвежьего праздника и др.

Осн. сюжеты архаич. М. повторяются в разных независимо развивавшихся культурах (напр., М. о Потопе); складываются общие типы мифологич. героя (трикстер; герой-богатырь, напр. Тор, Геракл; герой-шаман, напр. Один; богиня-любовница, напр. Афродита-Венера, Астарта-Иштар; богиня-дева-воительница, напр. Афина, Артемида, валькирии; и т. п.). Обычно мифологич. рассказ призван объяснить создание существующего порядка вещей. Чаще всего это – космогонические мифы и в т. ч. М., описывающие катастрофу, которая отделяет «золотой век» от нынешних времён. Космогонич. рассказ часто продолжается этногоническими М. – о происхождении народа от мифич. родоначальников, переселении его на совр. территорию, войнах, вождях и правителях и т. п. (напр., «Пополь-Вух», «Махабхарата»). С историей народа связываются и героич. М. – о подвигах героев, в т. ч. в форме героич. эпоса (напр., циклы М. о Нибелунгах, Геракле, Одиссее, Эдипе, греч. М. фиванского и троянского циклов – см. «Илиада»; М., лёгшие в основу эпосов «Гэсэр», «Джангар», «Рамаяна»). Особое место в мифологии занимают М. о конце человеческой истории (эсхатологические мифы).

В современном мире М. десакрализуются и уходят в «подсознание» общества, продолжая во многом определять его жизнь и картину мира, выступая как неотрефлексированные схемы восприятия и поведения людей. К мифологич. мышлению апеллируют реклама и идеология, М. являются универсальным языком искусства и интегрирующей, сплачивающей общество силой (формируя, напр., нац. самосознание).

Изучение мифологии. Первые опыты критич. рационального анализа М. относятся к др.-греч. философии. Платон и его последователи рассматривали М. как символы, указывающие на вневременную высшую реальность идей-первообразов (эйдосов). Эвгемер (3 в. до н. э. ) интерпретировал М. как обожествление царей, героев и мудрецов прошлого (это толкование М. получило назв. эвгемерического). Софисты и стоики (см. Стоицизм) трактовали М. аллегорически, считая богов персонификацией природных явлений. В средние века слово «М. » означало именно античные М., чаще всего считавшиеся аллегориями или языческими историями о демонич. существах. Аллегорич. интерпретации М. преобладали в эпохи Возрождения и Просвещения: так, Д. Юм видел в мифич. образах выражение страхов и надежд первобытного человека, не способного отделить мир объектов от мира субъективных переживаний. Франц. просветители считали М. проявлением невежества, суеверием и сознат. обманом народа жрецами.

Принципиально отличную от просветительских теорию М. предложил Дж. Вико («Основания новой науки об общей природе наций», 1725), описав мифологию как основание архаич. культуры — «века богов», связанного с господством поэтич. воображения и неразвитостью мышления. Он отмечал сходство мифологич. мышления с мышлением ребёнка, оперирующего конкретными, эмоционально насыщенными образами, мало способным к формированию абстрактных понятий, роль которых играют созданные фантазией антропоморфные существа.

В 1724 миссионер-иезуит исследователь ирокезов Ж. Ф. Лафито опубликовал первый труд по сравнит, мифологии («Нравы американских дикарей в сравнении с нравами древних времён»), сопоставив в нём М. индейцев с др.-греч. мифами.
А. В. Константинов.

В кон. 18 – нач. 19 вв. радикальные изменения в понимании М. были инициированы представителями европ. романтизма. М. впервые стал рассматриваться как самобытная форма духовной жизни, а изучение мифологии выделилось в отд. историч. дисциплину, пользующуюся методами языкознания, филологии, археологии, истории иск-ва. Родоначальником такого подхода к М. стал нем. филолог X. Г. Гейне, который в сочинениях «De fide historica aetatis mythica» (1798) и «Sermonis mythici seu symbolici interpretatio... » (1807) предложил рассматривать мифологию как архаич. язык, запечатлевший осмысление древними народами окружающего мира.

Характерное для йенского романтизма эстетич. истолкование М. как первообраза поэзии и иск-ва (Ф. Шлегель), во многом восходящее к концепции К. Ф. Морица (античная мифология как символич. «язык фантазии» — «Учение о богах», «Götterlehre», 1791), получило систематич. обоснование в «Философии искусства» Ф. В. Шеллинга (1804), где мифология определялась как «необходимое условие и первая материя всякого искусства». Понимание иск-ва как совр. мифотворчества вызвало к жизни утопич. проекты создания новой мифологии («Речь о мифологии» Шлегеля, 1800; т. н. Первая программа системы нем. идеализма, ок. 1797, и др.). К этой же традиции восходит и позднейшая филос. -поэтич. апологетика М. у Ф. Ницше, связанная с осознанием кризиса новоевропейской рационалистич. культуры.

Филос.-аллегорич. подход к М. разработан на обширном эмпирич. материале в трудах Ф. Крейцера («Символика и мифология древних народов, в особенности греков» - «Symbolik und Mythologie der alten Völker, besonder der Griechen», Bd 1–6, 1810–23), Й. Гёрреса («Мифология азиатского мира», 1810),


Миф // Большая российская энциклопедия — М. 2012 — с. 475